蒙古族喪葬習(xí)俗和自然崇拜

　　古代蒙古族喪葬儀式與地方烏桓、鮮卑;契丹諸族大體相同。烏桓人死，將死者生前所乘坐騎及所用衣物一并焚燒，其親戚均哭泣悲哀，表示對(duì)死者的惋惜;鮮卑人死，也有將死者生前所用車(chē)馬器用皆同燒灰之習(xí)俗，將死者深埋于地;不用墳?zāi)埂Ｆ醯と怂溃瑹o(wú)棺槨，以氈裹其尸，埋葬原野，并用馬蹄踐平之。蒙古人當(dāng)時(shí)做法也與之大同小異，沒(méi)有墳頭，尸體葬于地下以馬踐踏，夷為平地;在元代，宮里人死，用兩片棕木，將其鑿空，大小與人體同，合為棺材，將遺體置放其中，加髹漆結(jié)束之后，鑲嵌黃金三圈，將其送到北園，深埋之。這是一種圓棺安葬模式。若死者是貴族，葬事完畢，以萬(wàn)馬蹂踐埋葬之地:將其踏平，之后殺一駝羔在其上，以千騎守之。來(lái)年春草長(zhǎng)滿，就移帳離去;彌望平原，沒(méi)有人會(huì)知道尸體所葬之處。后輩若要祭祖死者，就以所殺駝羔之母為向?qū)В鶕?jù)其躑躅悲鳴之處，找到尸體所在之地。

　　還有將死者生前所用物品一并焚燒的習(xí)俗。蒙古人的喪葬儀式崇尚自然，不講究奢華。此種喪葬方式益處很多，深葬不留痕跡，對(duì)草原植被沒(méi)有破壞，不影響放牧。另外，蒙古草原醫(yī)藥缺乏，居住分散，條件艱苦?最怕瘟疫等傳染病的流行。而死者生前所用物品皆焚之，無(wú)論是否因疾病而死，均不致于傳播擴(kuò)散。再者，講求實(shí)際，蒙古人認(rèn)為，生前應(yīng)盡享生活，患病時(shí)家人應(yīng)予以很好的照顧以減少痛苦，而死后葬禮則應(yīng)從簡(jiǎn)。清代，蒙古士公貴族死后，殯葬儀式必須按照清朝殯葬制度進(jìn)行，程序也比較繁瑣。首先是由家人親屬以布帛將死者尸體裹嚴(yán)，納于棺槨之中，在王府放置三年或七年，稱(chēng)之為停柩。在停樞期間疊石造屋，藏棺其申，稱(chēng)之為陵。并設(shè)戶常住陵旁，稱(chēng)守陵戶。守陵戶之多少，根據(jù)死者之地位，均有定例。現(xiàn)內(nèi)蒙古各地所見(jiàn)到的蒙古王公陵寢，墓主多屬清朝以及民國(guó)時(shí)期亡故的王公貴族。

　　蒙古人的喪葬儀式形式及理念，歷經(jīng)元、明、清、民國(guó)直至今日，有了諸多變化。雖在某些方面仍留有原來(lái)葬儀之有益部分，但也漸漸引入和借鑒了周邊各民族的不同做法，逐漸形成了三種主要葬法，即天葬、火葬和土葬。

　　蒙古族殯葬儀式在部分繼承的基礎(chǔ)上，火葬方式日益普及，越來(lái)越多的地區(qū)建立了火葬場(chǎng)和殯儀館，已改變了過(guò)去在死者身上涂黃油露天火葬的做法。土葬者也有。多將死者安葬于家族墓地之中。在城市，葬于公共墓地也越來(lái)越普遍;死者遺體和遺物的處置方法也更為科學(xué)。緬懷哀思的形式和時(shí)間也更講求文明，如為死者開(kāi)追悼會(huì)、安葬后每年春季到陵地掃墓、緬懷先輩的功績(jī)美德，以鼓勵(lì)子孫后代繼承長(zhǎng)輩勤勞、節(jié)儉的傳統(tǒng)等等。蒙古人原來(lái)大多信仰薩滿教，認(rèn)為萬(wàn)物有靈，所以很容易接受多重信仰。其殯葬儀式中就體現(xiàn)了上述特點(diǎn)。在他們的殯葬習(xí)俗中，既能找到蒙古人傳統(tǒng)宗教信仰的影子，也存在著受喇嘛教影響的做法，還有不少是明顯受其他民族風(fēng)俗習(xí)慣的影響而形成部分。一般而言，蒙古人傳統(tǒng)的做法比較純樸。受喇嘛教影響的部分則具有較濃重的宗教色彩，如請(qǐng)喇嘛念經(jīng)超度，向寺院及喇嘛贈(zèng)送牲畜、布帛、錢(qián)財(cái)以及其他物品為死者祈禱等均屬此類(lèi)。不少地方的蒙古人，長(zhǎng)輩死后要守孝和祭七日或百日，即長(zhǎng)輩死后每七天一祭，直至七七四十九天為止，期間不剃發(fā)、不飲酒、不作樂(lè)、百日內(nèi)不宴賓客，此舉與漢族的守孝極為相似，無(wú)疑是受漢族儒家文化影響所致，是不同文化間相互借鑒、吸收乃至融合的明證。

　　生老病死是人之常情，蒙古族的喪葬禮儀受薩滿教的影響，認(rèn)為靈魂不死，人有今生，也可以有來(lái)世。后又受喇嘛教的影響，希望死者將來(lái)能夠“輪回”，能夠“轉(zhuǎn)世”。在今天看來(lái)，這種認(rèn)識(shí)是荒謬的，不科學(xué)的，但它在人類(lèi)的認(rèn)知史上卻曾經(jīng)起過(guò)非常重要的作用，它有著悠久的歷史，也為蒙古族留下了許多美麗的傳說(shuō)和珍貴的文化遺產(chǎn)。

　　一、葬制

　　葬制是指人去世時(shí)，其子女、家庭、親戚、鄰里、朋友們哀痛懷念、評(píng)價(jià)安葬的儀式。葬制中含有社會(huì)民俗的意義，同時(shí)蘊(yùn)涵著信仰祭祖內(nèi)容。蒙古族葬制禮俗中含有家庭、家鄉(xiāng)的民俗、敬意以及禁忌等內(nèi)容。蒙古人將死者的面孔用白色哈達(dá)或者白布掩蓋，禁止用手觸摸尸體。尸體不能移動(dòng)，斷氣一周天或者3"7"周的時(shí)候，點(diǎn)上丟香，在選定的時(shí)間安葬;安葬尸體的人們歸來(lái)時(shí)，距牲畜停歇稍遠(yuǎn)一點(diǎn)的地方，點(diǎn)燃兩。三堆火萬(wàn)讓參與安葬的人們從火堆中間穿過(guò)，還讓他們?cè)诨鸲焉峡疽粫?huì)兒手，之后又在洗臉盆里洗手。有的地方用牛奶洗手。扣翻運(yùn)載尸體的車(chē)，上面堆木柴;點(diǎn)燃木柴，將車(chē)和木柴一同燒掉。這樣的凈身、凈手儀式是蒙古人從古代便傳下來(lái)的。在古代，死者親戚及其參與的人們都要舉行用火凈身凈手;驅(qū)除穢物。為此，他們點(diǎn)燃兩堆篝火，火跟前插兩把劍，用拴牲畜的長(zhǎng)繩索連接兩把劍，在長(zhǎng)繩索上掛彩綢。所有的人、牲畜、蒙古包、車(chē)都要穿過(guò)帶有彩綢的長(zhǎng)繩索底下、兩堆火之間。兩個(gè)婦女從兩邊過(guò)來(lái)，邊灑水，邊念經(jīng)。包括死者留下的被褥、衣服等都要經(jīng)過(guò)兩堆火之間進(jìn)行凈化。由于蒙古族在歷史上形成的生存環(huán)境和生活方式所決定，葬禮的形式也存在許多種。例如:樹(shù)葬、風(fēng)葬、石葬;在這里我們主要介紹天葬、火葬、土葬和深葬這四種比較常見(jiàn)的形式。這三種葬俗都不同程度地被各階級(jí)階層所采用。通過(guò)不同的葬俗也可以看出蒙古族的等級(jí)劃分。

　　1、天葬

　　天葬是蒙古族的傳統(tǒng)葬儀，又叫明葬。野葬。天葬多用于貧苦牧民或下級(jí)喇嘛階層。這一葬法，源于吐蕃。古代，藏族有人死后，要把尸體放在石碓里搗成肉醬，跟青棵和在一起，然后撒向四方，讓鷹鷲來(lái)吃，自然也伴隨喇嘛誦經(jīng)。請(qǐng)不起喇嘛的人，只能將尸體大卸五塊，扔給鳥(niǎo)獸。蒙古族的天葬與藏族的天葬相類(lèi)似。源于藏傳佛教，這種葬式的意思是：蒙古人是食肉民族，生前吃肉，死后要把肉還給禽獸。佛教講究利他，解救蕓蕓眾生，可以說(shuō)天葬淋漓盡致的表達(dá)了這種思想。人活著的時(shí)候要行善，死后靈魂要離開(kāi)肉體，就將這無(wú)用的肉體作為最后的奉獻(xiàn)，利悅鳥(niǎo)獸。

　　其一般過(guò)程是:如果過(guò)了七個(gè)時(shí)辰，認(rèn)定死者確無(wú)轉(zhuǎn)機(jī)之后，由親屬或鄰里長(zhǎng)者操辦，剪掉頭發(fā)，凈身后裝大白布口袋，放在特定的地方，選擇吉日良辰，由親屬放在牛車(chē)(現(xiàn)在西部蒙古地區(qū)多用駱駝車(chē)或者在駱駝上直接馱)上，送到偏僻荒野的特定地點(diǎn)，卸下尸體，頭朝北、腳朝南，周?chē)鷶[石頭作記標(biāo)，急速返回，歸途不許回頭看。到家;將車(chē)扣翻，三天不動(dòng)。三日后，親屬去查看尸體是否被飛禽吃光。蒙古人將禽獸吃尸體一事，視為尸體亡靈己經(jīng)升天。若死者尸體被吃光，就認(rèn)為亡靈已經(jīng)升天，預(yù)示子孫將得到吉祥幸福;如果尸體被野獸扯食，認(rèn)為死者生前做過(guò)壞事，殺牲過(guò)多，死后用自己的肉體償還野獸;如果尸身無(wú)損;則認(rèn)為死者生前罪孽尚末捎除。再去在遺骸上灑黃油、酒等，等待飛禽來(lái)啄食。蒙古人認(rèn)為，尸體亡靈升天的速度越快越好，越能找到轉(zhuǎn)世重生的地方。這種天葬方式，對(duì)他們來(lái)說(shuō)是將尸體獻(xiàn)給動(dòng)物的一種具有施舍意義的行善行為，無(wú)論是死者，還是家人都心甘情愿。

　　當(dāng)死者去世的時(shí)候，沒(méi)有趕上見(jiàn)最后一面的親戚，選擇特定的日子，必須去看望一次安葬之地。看望時(shí)，若尸體被野獸吃光，他們以為亡靈已經(jīng)升天，為死者高興。若尸體完整，就請(qǐng)個(gè)喇嘛舉行念經(jīng)儀式，或者再轉(zhuǎn)移到其他地方。

　　還有的做法是在確定死者己無(wú)回轉(zhuǎn)之后，脫掉死者的舊服裝，換上新衣或用白布纏裹全身，將尸體放在勒勒車(chē)上，趕車(chē)急行，尸體掉在哪里，那里就是死者最吉樣的安葬之處，如錫林郭勒地區(qū)安葬方式與此相似，只是對(duì)車(chē)型的要求不嚴(yán)格，無(wú)論什么車(chē)均可以，并不一定是勒勒車(chē)。西部蒙古人安葬尸體的習(xí)俗多是天葬，將死者的尸體送到特定的地方，將頭部朝著太陽(yáng)升起的方向放好(有的地方朝著西北或正北方向)，若是男性，使他枕著右手，右側(cè)著地，若是女性，使她枕著左手，左側(cè)著地。接著就等待野獸來(lái)分享其福分。

　　另有做法是:天葬是在喇嘛的指導(dǎo)下進(jìn)行的，首先由喇嘛指示適宜安葬的地方，然后給死者覆尸，苫面，以牛馬車(chē)載之，棄之喇嘛所指方向，牛馬跑到哪里，尸體就葬于此處。也有用骰子占卜或看裝殮者的乘馬尿在哪里就選在哪里，然后在周?chē)?huà)個(gè)大圈，于此處取掉白布，把死人抬進(jìn)圈里，赤裸裸地放在那里，男女一律頭朝西北側(cè)臥。有的地方，把死者曲成“嬰兒生之狀”，認(rèn)為這樣死者將會(huì)轉(zhuǎn)世重生。

　　蒙古地區(qū)，有許多地方都有安葬尸體的墳?zāi)箤?zhuān)區(qū)。例如，鄂爾多斯蒙古人原先將尸體安葬于墳?zāi)箤?zhuān)區(qū)叫“塔本烏蘭”的五堆大型的沙丘之地。尤其是寺廟的喇嘛的尸體均安葬于墳?zāi)箤?zhuān)區(qū),安葬鄂爾多斯大黃召?gòu)R的喇嘛尸體的集體墳?zāi)箤?zhuān)區(qū)是在蘇木德的西北地區(qū)。蒙古人選擇墳?zāi)箤?zhuān)區(qū)也有特殊講究，一般選擇西北邊有山丘或者高地，南邊是廣闊的草原，他們認(rèn)為這樣的地方安葬祖先造福子孫。

　　2、火葬

　　火葬是喇嘛教傳人蒙古地區(qū)后出現(xiàn)的一種葬式，也有一種說(shuō)法是蒙古族在接受佛教時(shí)，是隨藏傳佛教進(jìn)人蒙古地區(qū)的。火葬即以火焚尸,需要說(shuō)明的是這種葬法并不是對(duì)每下個(gè)人都適用，它一般是王公貴族、大喇嘛、官吏等人死后所采用的葬法。蒙古人認(rèn)為，將死者的尸體火葬之后，其亡靈會(huì)直接升天，普通階層的人死后，多數(shù)是不能實(shí)行火葬的，只有患傳染病或產(chǎn)婦死后，才進(jìn)行火葬，這樣會(huì)驅(qū)除其晦氣或骯臟的因素。

　　火葬一般根據(jù)死者的遺愿，火葬使用的木柴，必須到處乞討得來(lái)。火葬的次月，由死者家屬揀拾死者的骨灰，有的把骨灰灑于山川、江河等任其漂流，有的則裝人壇罐中將其埋葬，用來(lái)表示永遠(yuǎn)的悼念。

　　火葬的一般過(guò)程是：先將尸體用凈水擦洗干凈，再用白布纏裹死者的尸體，如果是喇嘛則穿龍古神衣，一般都用紅布將死者的臉覆蓋住，殮人棺木，停放于正房西側(cè)的屋檐下，靈前擺上供祭食物，點(diǎn)佛燈、香火，請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)，一般尸體要停放三至五天，由晚輩守靈，定時(shí)舉哀，選擇吉時(shí)起靈，一般棺木是由人抬或者是車(chē)載到預(yù)定的地點(diǎn)，由喇嘛誦經(jīng)，祈求神諒解死者生前所犯罪過(guò)，用羚羊角在地上扎個(gè)洞，將靈柩置于洞上，再用柴將其火化。如果死者是上層喇嘛，即將尸體置于特制的大鍋內(nèi)鐵蓖上，用油焚化，用銀筷揀出骨灰，殮人木盒，筑藏式塔葬于其下。有的地方火葬完畢之后，將去世喇嘛的骨灰撿起來(lái)，弄成粉末，同泥土和好，塑成雕塑，有的在外面涂抹一層金子或銀子，將其放在寺廟，供人祭拜。若死者是有威望的喇嘛或活佛，將其尸體燒毀之后，撿其骨頭，將其埋在地下，上面建設(shè)寺廟。或者把尸體燒完之后將其骨灰灑在家鄉(xiāng)的山水或者海洋里。一般身份的人，將尸體燒毀完整，三天或七天之后撿其骨灰，裝在瓶子或者盒子里，就地探埋，恢復(fù)地表原貌而不留墳頭。所以至今仍有許多皇家貴族的墳?zāi)箾](méi)有找到，直至清朝以后才開(kāi)始留墳頭;也有將骨灰投大河里的，據(jù)說(shuō)亡靈順流入海，便可進(jìn)水晶宮的極樂(lè)世界。古代蒙古人的火葬有其特點(diǎn)。人死后，死者的親友聚集在一起，幫助死者的子孫用死者生前喜歡的馬駕一輛車(chē)，然后將死者置于其上，將車(chē)趕到野外，選擇一個(gè)狗和馬罕至森林茂密的地方，用樹(shù)枝做一木屋，將尸體放在里面，外邊再?lài)蟽扇龑拥牟菽緰艡冢乐褂忻瞳F偷襲。接下來(lái)在木屋旁殺掉駕車(chē)的馬，以祭奠死者，也可以算做是一種殉葬品。然后眾親戚家人各自回家。等到春天到來(lái)，冰雪溶化，河水初動(dòng)的時(shí)候，親友們?cè)俅尉奂种小＜覍賹⑺勒呱八矏?ài)的衣物帶來(lái)與木屋一起焚燒，火化時(shí)不能僅用自己一家的木柴，要募集百家木、柴做為火化燃料。燒尸完畢過(guò)三日，家人又來(lái)到焚尸地點(diǎn)查看，如風(fēng)揚(yáng)四散，便認(rèn)為死者已經(jīng)升天，倘若遺骸微存，則認(rèn)為死者在陰間極受虐待。于是請(qǐng)來(lái)喇嘛超度，或?qū)⑺勒叩腻X(qián)財(cái)進(jìn)行發(fā)放，以減輕死者的罪行。有的專(zhuān)門(mén)“坐化”的;即將在辭世之際，雙手合十，盤(pán)腿而坐;靜靜死去。待坐化的喇嘛鼻孔流下血水，凝結(jié)成芨芨草棍狀，方可放入坐棺入殮。呼和浩特市士默特左旗的喇嘛洞，傳說(shuō)供奉的就是坐化的活佛扎木蘇一世。據(jù)史料記載，俺答汗便是被火葬的。

　　3、土葬

　　蒙古人土葬時(shí)，需要在選定的地址上挖坑，坑口要朝著太陽(yáng)升起的方向。土葬是農(nóng)區(qū)以及半農(nóng)半牧區(qū)蒙古族普遍實(shí)行的一種葬式，和漢族的土葬大同小異，雖然是在長(zhǎng)期的交流雜居的情況下所形成的喪葬習(xí)俗，但仍有其獨(dú)特之處。蒙古族墳?zāi)沟男螤钆c漢族的不同，漢族一般是呈錐形，而蒙古族的則是呈塔形。土葬用棺木裝尸體，分為臥棺、坐棺兩種，古代蒙古人還用圓棺。若用坐棺，黑白協(xié)調(diào)。近代以來(lái)，蒙古人普遍使用臥棺。在臥棺里，將死者的尸體面朝上放，棺為長(zhǎng)方形，用木料制作。有的地方用白布裹住尸體，放入臥棺里，有的地方則給死者穿上身新衣服，包括鞋和襪子都是嶄新的。尸體放入，用木釘釘住棺蓋，禁止使用鐵釘。

　　坐棺形狀象寺廟，人可以坐在里面。有的還象蒙古包，過(guò)去蒙古王宮多用坐棺，以石塊砌成蒙古包型，將棺木置放其中封閉土葬。衛(wèi)拉特、阿拉善地區(qū)叫“薩木德格”，背面高,前面矮，外觀傾斜。給死者穿好新裝之后,尸體放入坐棺里，盤(pán)腿直坐，姿勢(shì)像合掌禱告，在棺內(nèi)余下縫隙里裝滿棉和蕓香，穩(wěn)定住尸體。一般情況下，臥棺多用于喇嘛。用臥棺，棺邊與坑邊平行。蒙古人認(rèn)為，若死者的頭部比坑邊低下，對(duì)其子女不吉利。在人殮時(shí)，要將死者生前所用的衣帽、鼻煙壺、蒙古刀、酒壺、茶碗、旱煙袋等放入棺內(nèi)一同埋葬。尸體埋葬完畢，在埋葬的地點(diǎn)堆一些土丘，稱(chēng)墳?zāi)埂?/p>

　　內(nèi)蒙古西部農(nóng)業(yè)地區(qū)蒙古族，人臨終前或死后，家人給死者更換新衣，將尸體放在木板上，用哈達(dá)罩其面，等待人殮。入殮時(shí)，尸體不能見(jiàn)太陽(yáng)，一般在黃昏時(shí)刻，將尸體從窗戶抬出去入棺，停放在院內(nèi)，一般三至七天內(nèi)出殯。東部地區(qū)蒙古族一般都當(dāng)天出殯。出殯時(shí)死者的長(zhǎng)子扛棺材大頭，其余子孫抬小頭，有的拉在靈車(chē)上，有的一直抬到墓地。到達(dá)墳地后，用吊繩將棺材放入墓穴。埋葬時(shí)，死者的子孫和近親，圍繞墓穴正反各轉(zhuǎn)三圈，并用手抓捧土向墓穴撒去，然后大家一起鏟土埋棺。老年人去世，一般全村的小伙子都來(lái)哀悼并參加葬禮。

　　清代以來(lái)的農(nóng)區(qū)以及半農(nóng)半牧地區(qū)的蒙古族，還是土葬儀式。這一時(shí)期，蒙古族也出現(xiàn)了墳塋地。葬法是選擇好墓地后，掘穴，中等以上人家還在穴中砌磚或石。從郭爾羅斯開(kāi)挖的古墓葬看，有的墓穴全部用磚對(duì)縫砌成，穴內(nèi)有尸床。蒙古族王公臺(tái)吉死時(shí)葬法甚為講究。死者要用布帛把尸體裹嚴(yán)納入棺內(nèi)，在王府置三年或七年，稱(chēng)之停柩。期間疊石造屋，藏棺其中，稱(chēng)為陵，并設(shè)守陵戶常住陵旁。守陵戶的多少，根據(jù)王公貴族的品位有定例，如親王為十戶;郡王八戶;固倫公主與郡王一樣;貝勒、貝子為六戶，和碩公主與貝勒、貝子相同;鎮(zhèn)國(guó)公、輔國(guó)公為四戶;輔國(guó)公以下的一般官員及沒(méi)有功勞者，皆不得有守陵戶;郭爾羅斯王爺、協(xié)理皆稱(chēng)墓地為“衙門(mén)”。奴隸、牧民及過(guò)往行人誤入“衙門(mén)”，一旦被抓獲，就要受到嚴(yán)厲懲處。蒙古人也有土葬和聚族安葬的習(xí)慣。這種祖瑩，蒙古人稱(chēng)為“厚其德”。一經(jīng)確認(rèn)為其氏族”厚其德”的地方，百步以?xún)?nèi)，其他民族不再殯葬。非正常死亡的入不人祖塋，要另?yè)窦匕苍帷Ｍ猎嶂杏幸恍┝?xí)俗具體如下:

　　(1)接氣。人快死時(shí)，用紅布一塊，包一把米，把死人的最后一口氣接下來(lái)，送人家申的盛米柜子里。

　　(2)放口含銀。人死后，要放一點(diǎn)銀質(zhì)東西在死者嘴里/一般是放一顆銀衣鈕。

　　(3)送斷氣飯，也稱(chēng)“倒頭飯”。用飯碗打半碗水，里面裝米飯一把，送到村外十字路口倒掉即可。

　　(4)洗澡更衣。人死后要馬上為死者洗澡更衣，否則尸體變硬后，就無(wú)法穿衣。洗完后換衣、鞋。男人死后，一律剃光頭，女人死后，要梳理頭發(fā)。死者穿的衣服一般是兩套，死者人棺的鞋子，一律穿布鞋。

　　(5)裝錫箔枕頭和掛名包。男性死后，在死者枕頭內(nèi)裝錫箔紙錢(qián)，供其“死后享用”。女人死后，在胸前衣扣上掛一個(gè)“名包”，“名包”是青布做的小袋子，繡有花邊。死者生前參加做廟會(huì)時(shí)常用的。名包內(nèi)裝有“名包記”的紙灰。

　　(6)用桃枝、柳枝打棺材。以上各項(xiàng)工作都做畢后;用一把桃枝條和柳條朝棺材里面打三次。手打口念:“生魂出，死魂入”。打棺后，就可人殮、蓋棺了。出殯的棺材離開(kāi)村口時(shí)，要從跪在地上披麻戴孝的子女頭上通過(guò)。死者彌留之際和葬禮時(shí)，有村中老年婦女們?nèi)コP(guān)于生命的各種歌。如在彌留之際唱安慰詞;入棺時(shí)唱“人棺經(jīng)”;在發(fā)喪前一天晚上、發(fā)喪出殯前和棺材抬到村邊，即將抬到墓地時(shí)要唱“散花”，其內(nèi)容是在贊美世間生活的同時(shí)，對(duì)死者進(jìn)行安慰和懷念，葬禮結(jié)束的當(dāng)天晚上要“鬧喪”由抬埋棺材的青年喝酒、猜拳，打趣逗笑，舉行傳統(tǒng)的歌舞，有激勵(lì)死者家屬在前輩業(yè)績(jī)基礎(chǔ)上開(kāi)創(chuàng)新業(yè)之意。出殯前，在村中心路口上要掛一串草鞋，青年人見(jiàn)此信息，就自動(dòng)于第二天去抬埋棺材。如今已不掛草鞋，而是送二包煙。

　　4、深葬

　　這是古代蒙古族實(shí)行的一種葬法，是土葬的一種，但所不同之處是其墓無(wú)冢，也沒(méi)有任何標(biāo)記。深葬，顧名思義，墓穴之深，一般都在九尺以上。在挖墓的時(shí)候，將挖下的草皮放到一邊，等把死人埋好，再將草皮移回。不久草還在原地繼續(xù)生長(zhǎng)，與周?chē)萜簺](méi)有什么差別，所以用這種方式喪葬的人的墓輕易找不到。為了記住墓葬的地點(diǎn)，通常的做法是在埋葬的時(shí)候，當(dāng)著一母駝的面，將其駝羔殺掉。以后，當(dāng)尋找墓地的時(shí)候了就帶著母駝到駝羔被殺之地附近，母駝?wù)玖菏装Q之地便是墳?zāi)沽恕Ｓ行┤伺伦约河洸蛔。阍趬灥囊贿厜編讐K石頭作為標(biāo)志。巴爾虎蒙古至今仍沿用這種方法。

　　“深葬之俗”為貴族所有，因而也少不了殉葬品。殉葬品大多是將死者生前喜歡之物燒掉，有牲畜、馬匹的和金銀珠寶，還有妻妾。直到現(xiàn)在，有的地方在人死后，要把一群牲畜關(guān)起來(lái)，待出殯之后才放出來(lái)，大概就是這一風(fēng)俗的演變。如果死者是普通人，他就會(huì)被秘密地埋葬在他們認(rèn)為合適的空地上。埋葬時(shí)，同時(shí)埋大一張桌子，桌子上放一盤(pán)肉和一杯馬乳。另外，還殺一匹馬，食其肉后，在馬皮里塞滿草，把它捆在兩根或四根柱子上。這樣做是因?yàn)樗麄兤谕勒咴诹硗庖粋€(gè)世界能和現(xiàn)在一樣，有馬可以繁殖，有馬奶喝，有馬騎。最后，他們要把吃剩下的馬骨頭燒掉，為死者祝福。如果死者是它們的首領(lǐng)，他們就秘密地挖一個(gè)地下墓穴，將其尸體放大其中，把死者生前所寵愛(ài)的奴隸放在尸體下面，直到奴隸快要死去時(shí)，才拖出來(lái)，然后再放到尸體下面，如此三次，這個(gè)奴隸繞幸不死，就會(huì)成為自由民。最后才將墓穴填平，用草覆蓋，使人不能發(fā)現(xiàn)這個(gè)地點(diǎn)。據(jù)歷史書(shū)籍記載，在奴隸制時(shí)期和封建社會(huì)初期，蒙古貴族還不同程度地存在人殉這一習(xí)俗。

　　5、其它葬制

　　(1)石葬

　　石葬是一種很古老的葬法。早在匈奴、突厥時(shí)期就已出現(xiàn)。清末乃至解放前，科爾沁右翼前旗烏蘭浩特一帶仍保留著少數(shù)石墓葬俗。這種石墓埋葬要立建標(biāo)，其石多少，依平時(shí)所殺人數(shù)而定，顯然這種葬法與戰(zhàn)爭(zhēng)緊密相關(guān)。這是蒙古草原牧民早期的埋葬方式，這種石墓在新疆，內(nèi)蒙古一帶均有發(fā)現(xiàn)。這種石墓是把石板側(cè)埋于地上，成一四方形的圍垣，然后把死者和殉葬物安置其中，最后再掩埋起來(lái)成為墳?zāi)埂＿@種葬法應(yīng)該是古代游獵民族所共有的一一種埋葬形式。

　　(2)樹(shù)葬

　　樹(shù)葬是一種原始葬式，多由狩獵和采集民族采用，這與早期人們的樹(shù)居有關(guān)。樹(shù)葬又稱(chēng)風(fēng)葬，基本形式是將死者置于深山和野外大樹(shù)枝上，任其腐爛。樹(shù)葬多有二次葬，即:將腐爛后剩余的遺骨土葬，或?qū)⑦z骨火化土葬。古代北方狩獵民族和由狩獵民族演變?yōu)橛文撩褡宥嘤袠?shù)葬習(xí)俗。從結(jié)構(gòu)上看，樹(shù)葬可分為樹(shù)架式和地架式兩種。父母死，男女眾人哭三年，將死者置于深山或野外大樹(shù)枝上。也有將尸體置于大棚上，部落有公共樹(shù)葬的場(chǎng)所。這種習(xí)俗在我國(guó)北方少數(shù)民族中也延續(xù)很久。在蒙古民族中也曾經(jīng)流行一時(shí)。父母死，史則置樹(shù)林之上稱(chēng)之為風(fēng)葬或稱(chēng)樹(shù)葬。從9世紀(jì)以后，已經(jīng)基本不存在這種喪葬習(xí)俗了。大概是古代蒙古族中的林中百姓所特有的一種古老的喪葬習(xí)俗。

　　(3)孩子的葬禮

　　到目前為止，蒙古地區(qū)保持天葬最為徹底的就是孩子的葬禮了。它有兩個(gè)特點(diǎn)，與其他葬禮截然不同。即:

　　(一)其他葬禮不能由女性直接操持，惟孩子葬禮少了女性不行。

　　(二)沒(méi)有鬼魂一說(shuō)，顯得溫情脈脈。

　　1、母親葬孩子

　　孩子死了，沒(méi)有那么多繁禮縟節(jié)，母親得找塊新白布，粗針大腳地縫個(gè)口袋，把死孩裝進(jìn)去，背到大道中央或三叉路口，連口袋扔下便走了。過(guò)路人看見(jiàn)了，便把口袋托起，走到近處一個(gè)向陽(yáng)背風(fēng)的地方，揪起口袋底子一抖，就把孩子抖出來(lái)。有些人家，口袋里還放著孩子心愛(ài)的玩具、好吃的東西或碗筷等，路人把這些東西隨便揣上一件，就可以回家了。

　　2、甘當(dāng)“指路人”。

　　大人死了，葬得越遠(yuǎn)越好，別人生怕染晦氣，避之惟恐不及。孩子沒(méi)過(guò)十二，靈魂還沒(méi)有長(zhǎng)全，不能成鬼，自己也找不到轉(zhuǎn)生的人家，所以特別需要一個(gè)“指路人”。第一個(gè)碰到死孩子，把他從口袋里倒出來(lái)的人，就是孩子的指路人。孩子的靈魂跟著指路人回到家里，托生為他的孩子。玩耍是孩子的天性，誰(shuí)要把他的玩具拿走，他就寸步不離地跟他回家去。因此蒙古族地區(qū)有些缺子少孫的人家;往往仔細(xì)打聽(tīng)誰(shuí)家把孩子扔在何處，好去做個(gè)“指路人”。

　　3、喚他再回來(lái)

　　當(dāng)然，最高興的自然是轉(zhuǎn)生回來(lái)，再成為自己的孩子。如果三天頭上，孩子還赤裸裸躺在那里，末被狼吃狗啃，說(shuō)明孩子的靈魂還沒(méi)有被領(lǐng)走。這時(shí)就不能像成年人那樣，請(qǐng)個(gè)喇嘛念經(jīng)趕緊把他送走，而是千方百計(jì)再把他領(lǐng)回來(lái)。因?yàn)閮鹤蛹饶┏扇耍懒艘膊粫?huì)成鬼，只是一個(gè)可伶巴巴的小靈魂，自然跟著父母更合適。父親的做法是解下套馬桿的套索，一邊拖在地下往家走，-邊喊著孩子的名字，靈魂就跟著拖下的痕跡回來(lái)了。母親的做法就溫柔得多，她露露乳房，把奶盤(pán)揉-揉，將奶擠在孩子的臉上、身上和跟前的草地上，再拖著背過(guò)孩子的背帶，-邊走一邊叫:“我的孩子回我家萬(wàn)來(lái)世再轉(zhuǎn)媽媽娃，呼瑞呼瑞呼瑞! ”孩子嗅到乳香和自己充滿奶腥味的背帶，自然就跟回家了。有心計(jì)的父母，常常在孩子的手上、腿上、腚上;用朱砂、墨汁、鍋底灰涂個(gè)印記。如果她的下胎嬰兒，正好在某個(gè)部位有類(lèi)似的印記，她就會(huì)歡天喜地，逢人便講:“我那孩子又轉(zhuǎn)生回來(lái)了”有的癡情媽媽?zhuān)偸巧岵坏冒沿舱鄣暮⒆拥鸟唏伲瑩u籃、小衣袍扔掉，眼巴巴地等著孩子回來(lái)再用。新中國(guó)成立后，蒙古族不斷破除喪事中的陳規(guī)陋習(xí)，喪事簡(jiǎn)辦。土葬之俗仍延續(xù)了較長(zhǎng)一段時(shí)間。其后逐漸實(shí)行火葬，將骨灰埋人祖塋地，或寄放于殯儀館。在喪事中，鄉(xiāng)鄰親友有送花圈、挽聯(lián)的，并舉行遺體告別，以寄托哀思。但“五七”、“百舊”、“周年”之俗仍有存留。屆時(shí)，兒女子孫親友至墓前祭祖，表示對(duì)逝世老人的懷念與留戀。

蒙古族自然崇拜

　　自然崇拜是人類(lèi)最原始的崇拜之一，蒙古族也不例外。在早期蒙古人的心靈深處，自然界中的自然萬(wàn)物和各種自然力都有靈魂、精神、生命，都蘊(yùn)涵著無(wú)窮的力量，人們相信自然界中有神的存在，因此人們崇拜和信仰自然物，相信自然萬(wàn)物是具有非常威力和能夠關(guān)系人自身安危禍福、即能毀滅人類(lèi)也能給人類(lèi)帶來(lái)平安吉祥的偉大力量。

　　蒙古族對(duì)自然物的崇拜物主要包括天、地、日月、星宿、山、敖包、火、湖河、尚西等等。

　　一、崇拜天

　　天，蘊(yùn)涵著人類(lèi)太多的信仰，濫觴了太多的神話甚至宗教。蒙古人崇拜天，祭祀天，認(rèn)為天主宰萬(wàn)物，是最偉大的神，并形成了最原始、最基本、最純潔的自然崇拜，也是促使人類(lèi)走向文明的一種原始動(dòng)力之一。

　　天，蒙古語(yǔ)稱(chēng)“騰格里”。蒙古人崇拜和信仰“上天”和“長(zhǎng)生天”，自古以來(lái)，就有祭天、拜天的習(xí)俗。《蒙古秘史》中記載成吉思汗的祖先便是奉天命而生，其后，成吉思汗一生的事業(yè)無(wú)不靠天力，無(wú)一事不歸于天。《蒙韃備錄》中也記載了韃靼人特別信仰天和地，每事之前必提到上天之事。

　　遠(yuǎn)古時(shí)期，蒙古族無(wú)論帝王還是百姓無(wú)不崇拜天、祭祀天。蒙古族圣祖成吉思汗對(duì)長(zhǎng)生天的信奉程度幾乎達(dá)到了及至，每遇戰(zhàn)事必親自祭拜，以求長(zhǎng)生天神示吉兇并賜予勇敢的蒙古鐵騎勇氣和力量。在成吉思汗的潛意識(shí)里，天就是一切精神的寄托，他確信天蘊(yùn)涵著無(wú)比巨大的偉岸力量并且具有感知是冥冥中的蒼生不可遇見(jiàn)的偉大的神靈。作為他的精神支柱，天的確賦予了他無(wú)窮的靈感、智慧、勇氣和力量，他信奉自己就是天之驕子，他所做的一切都是天命使然。事實(shí)上，也正是這種偉大的心靈支撐，無(wú)形中奠定了他作為一代英豪的偉大性格、堅(jiān)不可摧的心理素質(zhì)和情感基礎(chǔ)，并與他成就帝王霸業(yè)有著深深的密不可分的關(guān)系，他的這種與天形成的神秘的心靈情結(jié)，幾乎影響了這位在世界歷史上被稱(chēng)為千年偉人的英雄的一生，于是，我們不得不說(shuō)，他對(duì)長(zhǎng)生天產(chǎn)生的與生俱來(lái)的堅(jiān)強(qiáng)信念無(wú)形中也影響了中國(guó)乃至世界的歷史，不得不承認(rèn)天的偉大力量，乃至對(duì)人類(lèi)的影響。

　　不僅成吉思汗，歷來(lái)蒙古族百姓也普遍信奉長(zhǎng)生天，并將祭天、拜天的習(xí)俗綿延流傳。遠(yuǎn)古時(shí)期，由于人們對(duì)自然乃至自然現(xiàn)象缺乏足夠的認(rèn)識(shí)，所以，對(duì)自然乃至自然現(xiàn)象很容易產(chǎn)生具體的神化和想象形成最原始的信仰。在草原上崛起，走出草原，最終回歸草原。蒙古人在馬背上、在遼闊無(wú)際的廣袤草原上演義了近千年，而且仍然在馬背上、在遼闊無(wú)際的廣袤草原上繼續(xù)著他們的生活、信仰、夢(mèng)想。草原上的天是廣袤而浩淼的，是那種真正意義的天。在這里，人們自然會(huì)對(duì)天產(chǎn)生太深的寄托。于是，人們對(duì)天傾瀉自己的信仰，表達(dá)自己的意愿，抒發(fā)自己的情感。

　　天即是具體的自然物，也是一個(gè)抽象的空闊體，最初人們用方位祭祀天，把東方當(dāng)作天的象征，向東方對(duì)天空祭拜就表示是祭拜天。后來(lái)，開(kāi)始建立祭壇，將祭壇作為天的象征頂禮膜拜，也有將山、河作為天的象征祭祀的，被祭祀的山稱(chēng)為圣山，被祭祀的河則被稱(chēng)為圣河，山上的樹(shù)不能砍，石不能拿，草不能放牧，果不能采摘，圣河中水不能污染、飲用，魚(yú)不能釣，否則就是褻瀆神靈，就會(huì)遭到上天的懲罰。

　　蒙古族祭天分為官方祭祀、民間公祭和戶祭三種。

　　官方祭祀：沒(méi)有確定的時(shí)間，有的農(nóng)歷二月二十四日，有的三月庚戌，有的四月初八或八月初八祭天。元代朝廷祭天最為隆重，用一匹純色馬，羊，鹿，野豬各九或各二九一十八只來(lái)祭天。祭祀時(shí)還燒香，燃松柏葉并祭禮神玉。

　　民間公祭：每年的農(nóng)歷大年初一，七月初七或初八，九月初九等日子祭天，歷時(shí)三天三夜。民間公祭活動(dòng)一般由博來(lái)主持，祭天時(shí)博的支系幻頓主祭。祭天又分為“紅祭”和“白祭”兩種，“紅祭”是指宰殺牛羊祭祀，“白祭”是指用奶制品祭天。一般祭天的做法是在院子中擺放一輛勒勒車(chē)，車(chē)轅子朝西南方向，車(chē)上放凳子，或在院子中按東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、中方位插上九色旗或東、西、南、北、中方位插上五色旗，中間鋪一個(gè)氈子，氈子上擺一個(gè)供桌，供桌中間放一個(gè)插一面藍(lán)旗的裝滿糧食的升。供桌前點(diǎn)燃一堆篝火，用全羊做供品，把羊心掏出來(lái)直接上供祭天。主祭的幻頓穿上神服、神帽、手持單鼓、旗幟領(lǐng)頭向天叩九九八十一個(gè)頭來(lái)表示對(duì)天的敬意，接著，幻頓開(kāi)始呼請(qǐng)上天。據(jù)《科爾沁博藝初探》記載，呼叫上天的主要唱詞是媚天、娛天內(nèi)容的。如：

　　盛在杯中的是橘子美酒，

　　主宰萬(wàn)物的長(zhǎng)生天啊咴，

　　請(qǐng)交杯換盞，

　　享用這酒中精華。

　　盛在杯中的是葡萄美酒，

　　主宰萬(wàn)物的慈祥父天啊咴，

　　請(qǐng)開(kāi)懷暢飲，

　　享用這酒中佳釀。

　　接下來(lái)，全羊上供之后主祭幻頓領(lǐng)唱，將羊身上的每一塊肉逐一唱頌一遍，請(qǐng)?zhí)煜碛谩Ｈ缓蟠蠹曳窒砉┢贰３酝旯┢芳捞旖Y(jié)束。

　　戶祭：是經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歲月由官方的公祭演變而來(lái)的各戶散祭祭天形式。每年大年初一，事先在勒勒車(chē)或供桌上擺放好供品，供品一般有全羊、奶制品、酒等，供品擺放整齊后在勒勒車(chē)或供桌前燃起一堆篝火。當(dāng)天空剛剛放亮?xí)r，家人都要出來(lái)祭天，全家老少跪在地上向天磕三頭后，用奶子、圣酒、美食等祭品祭天。家長(zhǎng)和長(zhǎng)者斟滿酒，灑向四面八方的天空，口中默默祈禱長(zhǎng)生天保佑全家平平安安、吉祥富足。接著主祭人致祭詞。祭詞一般都是從祖上傳下來(lái)的，各家各戶不盡相同。據(jù)《蒙古風(fēng)情》記載的孛兒只斤氏家族祭天詞中的片段如下：

　　天，為蒙古人傳下了人種，

　　使蒙古人得以繁衍興旺，

　　遠(yuǎn)祖孛兒帖赤那的子孫，

　　撒遍了沙漠的海洋。

　　天，為蒙古人培育了五畜，

　　使蒙古人生存有了保障，

　　草原上布滿了牛馬駝羊，

　　感謝天恩浩蕩。

　　天，為蒙古人賦予了力量，

　　使蒙古人在世界中逞強(qiáng)，

　　征服了妖魔和邪惡，

　　享受了和平吉祥。

　　致詞完畢，全家向上天三叩首祈禱，并把供桌上的供品投入火中。雖然有的蒙古地區(qū)在除夕夜祭天，但大多數(shù)地區(qū)是在農(nóng)歷初一祭天的。蒙古人崇拜九十九個(gè)上天并相信上天能保佑平安，賜予吉祥。因此他們每遇到重大事件都要祭天，而遇到困難時(shí)也隨時(shí)叩拜天，求得天的幫助和恩賜。

　　由于蒙古族長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)天形成了根深蒂固的崇拜，也就針對(duì)性的逐漸形成了許多禁忌的習(xí)俗。

　　蒙古人認(rèn)為，人死后的靈魂最終歸屬天，因此，人死后靈魂能夠升天是一個(gè)人最好的福祉和歸宿。無(wú)論叫做善終還是魂歸天國(guó)，要想達(dá)到這一目的，人活著時(shí)就要遵從天命，不能違背天意，要多行善而少做惡，以免受到上天的懲罰。

　　天葬就是蒙古人信奉天衍生的古老葬俗。蒙古人的天葬是兩種崇拜，即自然崇拜和動(dòng)物崇拜的結(jié)合，靈魂升天需要一個(gè)載體，蒙古人在信奉長(zhǎng)生天的同時(shí)將目光投向了另外一個(gè)圖騰------蒼狼，蒙古人認(rèn)為，狼是天物，是能夠把人的靈魂帶到天上去的橋梁與紐帶。