孝道文化淺析

　　一、傳統孝道文化的內涵與功能

　　中國自古以來就有自己民族的宗教信仰和傳統的思想文化。 “ 傳統的孝文化在歷史上發揮了社會保障功能。中國歷代封建政府皆以尊老、養老作為治國的根本，強化了家庭家族觀念。這種在儒家文明熏陶下的東方特色家族制度在我國傳統的社會保障中發揮了重要的作用。我國的社會歷史以及個人生活，都是以家庭以及家族為中心展開的。那時老人生活在大家庭中，“三世同堂”，“四世同堂”甚至“五世同堂”，老人不僅得到經濟生活方面的保障，而且兒孫滿堂，共享天倫之樂，精神需求也得到了滿足。這充分說明了在傳統社會孝文化全面普及，孝道思想根深蒂固的背景下，老人得以頤養天年，養老保障功能得到最大的發揮。

　　二、中西孝道文化的差異

　　孝與友愛是中西方文化在處理親子關系方面的重要差異。西方國家的社會化養老模式作為一種制度安排，也有其深刻的制度文化根源并根植于西方特定的社會結構條件。在西方，受基督教文化的影響，親子之間缺乏骨肉親情，以血緣為基礎的家庭和家族觀念淡漠，而且養老從來就不是家庭的必然責任。在家庭中，父母與子女的關系是自由和平等的。他們認為，友愛責任乃是由友愛的雙方交互作用而引起的，這種友愛的交互往來愈持久，則友愛的責任愈深厚。在中國的孝文化中，孝被片面地強化到無以復加的地步，而西方人的友愛則真正是自由和平等的。之所以存在這種差異，有如下原因：

　　一是家族本位與個人本位的差異所致。正如陳獨秀所說，“西洋民族以個人為本位，東洋民族以家族為本位。”(陳獨秀：“東西民族根本思想之差異”，《新青年》第1卷第4號)中國宗法社會的基本特征是家國同構，家國一體。統治者對國家的治理是通過家族來實行的，因而在一定意義上國家就是一個擴大了的家族，只有齊家才能治天下。而在西方，個人本位的思想成為西方文化的首要原則，這種原則倡導人的自由與平等，每個人的地位都是平等的，父母與子女也不例外。

　　二是老年至上與少年至上的差異所致。在代際價值觀上，中國是老年至上，西方則是少年至上。因此，從某種意義上講，中國傳統文化是一種尊重過去與老人經驗的老年文化，而西方文化則是一種重視未來與青年創造性的青年文化。

　　三是代際整合與代際斷裂的差異所致。在代際關系上，中國孝道要維護家族的延續、發展與團結穩定，必然強調代際整合。父母與子女的關系是緊密聯系和相互負責的，以孝道為基本精神；而西方文化以人的自由平等為最高價值，必然強調代際斷裂，父母尊重子女的意愿和個人隱私，每個人都是獨立的個體，這是培養獨立性格的基礎。對于這些差異，不能簡單地用好壞來加以定義，我們應該取長補短，求同存異，促進我們中國文化的發展。

　　三、影響孝道文化傳播的因素

　　孝道文化是傳統社會的倫理思想和道德基礎，是在當時的社會政治、經濟、歷史發展條件下的產物。但隨著社會的發展，由于老年人急劇增多，子女工作壓力增大，而且在現代文明的熏陶下，人們的思想發生了很大的變化，對孝道文化觀念日漸淡薄。概括起來主要有以下幾個因素：

　　(一)最重要的因素是年齡的影響。相對來說，中年人比年輕人受傳統文化影響較深，在孝文化的熏陶下，樹立了應對父母盡孝的觀念，這是社會教化作用的結果。可以說孝道是社會化的產物，而不是個性化的產物。在傳揚個性化的現代文明中，年輕人對傳統觀念批判比接受多，對父輩一味遵從是無法接受的。因此，年齡的差異影響了孝文化的傳播。

　　(二)城市的文化程度和人們的教育水平也是一個因素。文化程度高的反而對孝道文化的傳播起了反作用。首先，受教育就是學習現代化，從而打破傳統的社會準則，而遵從孝道作為一種傳統德行就會受到現代化的挑戰；其次，教育反映的是智慧、啟蒙和其他一些適應現代化的思想品質，而孝道準則相比之下就顯得陳舊、不合時宜。隨著教育程度的提高，對傳統行為的提倡越來越少。總之，孝道文化很難得到現代教育的支持和推行。

　　(三)還有一個不容忽視的因素是與父母接觸和交流的機會減少。現代社會充滿競爭，人們忙于賺錢，把精力都投入到工作中，以免被淘汰，從而減少了同老人在一起的時間，忽視老人的感受，只注重滿足老人的物質需求，而忽視了老人真正需要的感情交流。由于與老人在一起的時間減少，因此，孝道觀念日漸淡漠。

　　除了上述的幾點因素外，當然還有其他因素，諸如人們的宗教信仰程度等方面的影響，這些都是現代化進程中不可避免的必然結果。我們應客觀地看待、批判地繼承傳統文化，以適應和推動現代文明的發展。