【殯葬文化】由“入土為安”到“入心為安”

各個民族都有自己獨特的習俗，它經過長期的歷史演變而逐步形成，倘要移風易俗，難以畢其功于一役，因為有些習俗在本民族看來是不可侵犯的。就中華民族而言，入土為安即是如此。

入土為安的習俗，有著悠久的歷史和形成條件，它說明代代沿襲、賡續不斷的傳統符合過去中華民族的生存方式。毋庸置疑，入土為安委實是我國早期農業民族的一種適應與策略。

在我看來，入土為安起源于兩點：一是人們對尸體的恐懼感。按照達爾文的自然選擇理論，“消除乃至摒棄恐懼感是一種能夠幫助人們更好地生存下去的情感”。因為尸體不能久存，一俟腐爛就會帶來污染，尤其是患傳染病而死去的尸體。恐懼感導致人們本能地遠離尸體，以此來躲避危險，尸體入土就杜絕了這種可能性。二是至親情感的驅動。朝夕相處的親人離世，鮮活的軀體變為了僵硬的尸體，人們難免有恐懼感外，還有一種不愿從此陰陽兩隔的牽掛。因此便出現了土葬，把親人的尸體埋葬于地下，在地面上筑墳，以供祭祀憑吊。入土為安猶如葉落歸根，所有的生命最終都回歸于生于斯養于斯的一片土地。

隨著工業時代的到來，城市化高歌猛進，人口急劇增長，土地日益成為一種稀缺資源。于是人們開始提倡火葬，將骨灰埋入地下。這種先火化后土葬的方式，依然滿足著人們入土為安的心理需求，且大大減少了對土地的占有面積。

然而，我國不少民眾依然想方設法選擇傳統墓葬。公益性公墓規劃建設管理滯后，土地的需求與供給矛盾突出，傳統殯葬觀念根深蒂固，傳統墓葬的偏好等等，這些原因導致了某些城市屢屢出現私埋亂葬的現象。近期《半月談》雜志披露，位于東部沿海某著名國家5A級旅游景區，近年來東側山體被一片墓地包裹，墳頭滿目，墓碑林立，600多處6.5萬座違規建造的墳墓四處散落，山林被肆意蠶食，大煞風景。但我們應當承認一點，在不少大中城市，經營性公墓土地存量不足，部分公墓因無法擴地，陷入無地危機，只能限量銷售，這也變相推高了墓地的價格，相對而言，自行擇地入土的成本較低。

自不待言，要人們從心理上改變甚或放棄傳統習俗，確實不是一蹴而就的事。但既然傳統的生活方式在不斷變化，那么某些習俗也就不得不與時俱進，殯葬也是如此。集節地、環保、生態于一身的綠色殯葬雖說推行艱難，但最終將成為未來殯葬事業發展的主流。土地資源日漸緊俏，一些新型葬式相繼面世，并不同形式與程度上挑戰著入土為安的傳統觀念。樹葬雖說也入土，但占地甚微，且有改良土質的作用；壁葬、塔葬，根本與土地無緣；海葬連骨灰都奉獻給了大自然。

近年來，不少名人寫下生前遺囑：死后火化不保存骨灰，只留一兩件象征性遺物給親人。對活著的人而言，固然無法放棄對逝者長久的思念，但區區一處墓穴又如何承擔得起我們心底深處的刻骨之情？世界上沒有一樣具體的東西可以永不毀滅，唯有精神才能永存。從這個意義上說，對親人的思念只能深藏于心靈深處。在心靈深處，陰陽對話，那里才是逝者的安息之家。

概而言之，死后的軀體未必入土為安，無論是以什么樣的方式，讓其回歸自然即可。對逝者的思念，重在入心為安。